Выбор есть

Наш кот способен на разные пакости: вазу с цветком сбросить, что-то со стола украсть. Например, украсть со стола маслины, если они там остались на тарелке (уж больно он их любит)– пакость для него обязательная. И нам, конечно же, хотелось бы, чтобы кот вел себя по-человечески (то есть, по-кошачьи, конечно, но прилично), но он ведет себя не так, как хочется нам, а как хочется ему.

Бог тоже хочет, чтобы люди вели себя по-человечески (то есть так, как по Его мнению, им прилично себя вести). Но люди ведут себя хуже нашего кота.  Они избирают «всякую неправду, блуд, лукавство, корыстолюбие, злобу» (Рим. 1:29) и так далее.

А ведь выбор у них есть.

Апостол Павел убежден: «что можно знать о Боге, явно для них[людей], потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…»(Рим. 1:19, 20).

Но люди, «познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21). Павел подытоживает это словами: «называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:22). И, обезумевши, «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим. 1:23).

И Бог тогда «предал их… в похотях сердец их нечистоте» (Рим. 1:24). Но это не нужно понимать так, что Бог взял и окунул чистых людей в нечистоту: «предал» – значит «отдал», «в похотях сердец их» – значит «в том, чего желали их сердца». Люди сами желали всем сердцем этой нечистоты, как наш кот желает красть маслины.

А еще Бог предал людей, которые познали, но не признали Бога, «постыдным страстям» (Рим. 1:26). Страсти эти заключались, согласно апостолу Павлу, в том, что «женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1:26, 27).

И еще предал Бог людей «превратному уму» (Рим. 1:28) –«делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим. 1:28-31).

Опять же, и «постыдные страсти», и «превратный ум» не Бог «напустил» на людей – все это у человека было в наличии. Учить кота красть маслины не нужно было, нам бы такое в голову не пришло, это его собственная «фишка», а никакие не чудеса дрессуры.

Но кот котом, а мы-то люди, и у нас есть конкретная альтернатива, чтобы не предаваться «нечистоте», «постыдным страстям» и «превратному уму». О ней Павел говорит в перед тем, как описывает состояние познавших, но не признавших Бога людей:

«Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16).

Мы можем спастись от «нечистоты», «постыдных страстей» и «превратного ума». Можем спастись, если поверим благовествованию Христову (о котором далее пойдет речь). И совсем неспроста Павел говорит, что в этом благовествовании «открывается правда Божия от веры в веру…» (Рим. 1:17).

Феофилакт (которого многие называют святителем и причисляют к Отцам Церкви) говорит: «…Вера должна возрастать в бо́льшую и бо́льшую веру; ибо недостаточно того, чтобы сначала уверовать, но мы должны восходить от первоначальной веры в веру совершеннейшую».

Но, чтобы вере восходить в веру совершеннейшую, нужно, чтобы была вера первоначальная, потому что, как замечает Феофан Затворник, «…И из христиан не все христиане». (Феофан Затворник. Послание святого Апостола Павла к Римлянам, истолкованное святителем Феофаном.) Нужно, познав Бога, признать Его.

Котов, чтоб не крали маслины, нужно учить действием. Человеку же нужно благовествовать. Чтобы он понимал, что у него есть выбор: предаваться «нечистоте», «постыдным страстям» и «превратному уму» или поверить в «силу Божия ко спасению».